{"id":1170,"date":"2026-09-22T14:54:02","date_gmt":"2026-09-22T14:54:02","guid":{"rendered":"https:\/\/omcemedios.com\/omce\/?p=1170"},"modified":"2026-09-22T14:54:04","modified_gmt":"2026-09-22T14:54:04","slug":"kulla-raymi-una-celebracion-ancestral-que-paso-desapercibida","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/omcemedios.com\/omce\/2026\/09\/22\/kulla-raymi-una-celebracion-ancestral-que-paso-desapercibida\/","title":{"rendered":"KULLA RAYMI, UNA CELEBRACI\u00d3N ANCESTRAL QUE PAS\u00d3 DESAPERCIBIDA."},"content":{"rendered":"\n

Ayer 21 de septiembre hubo silencio y este dice mucho, mientras el mundo hablaba de la paz, en buena parte de nuestro territorio andino pas\u00f3 casi inadvertida una fecha que deber\u00eda ocupar un lugar mucho m\u00e1s visible en nuestra memoria colectiva, el Kulla Raymi, una de las cuatro grandes celebraciones del calendario andino.<\/p>\n\n\n\n

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No se trata solamente de una fiesta, el Kulla Raymi representa un momento de profunda conexi\u00f3n con la Cruz Andina o Chakana, con la Pachamama, la fertilidad, la mujer, la Luna y el inicio del ciclo de la siembra, es m\u00e1s la Secretar\u00eda de Gesti\u00f3n y Desarrollo de Pueblos y Nacionalidades lo relaciona con el equinoccio de septiembre y con el inicio de la siembra y la conservaci\u00f3n de semillas nativas.<\/p>\n\n\n\n

Kulla Raymi, Koya Raymi, Sitwa Raymi, Killa Raymi, o pascua femenina, es una celebraci\u00f3n sacro andina en honor a la feminidad y la fertilidad, teniendo como s\u00edmbolo principal la energ\u00eda femenina del cosmos, la naturaleza y la mujer.<\/p>\n\n\n\n

Esta celebraci\u00f3n que se celebra el 21 de septiembre, pone en valor lo femenino con la categor\u00eda de \u201creina\u201d; por ejemplo, mama Kolla \u2013 planta reina; Mama Killa \u2013 Madre Luna, Mama Kuyak \u2013 mujer reina, poniendo en pr\u00e1ctica principalmente las actividades relacionadas con la agricultura como es la selecci\u00f3n de granos para la germinaci\u00f3n de la semilla, siendo esta, una expresi\u00f3n de la feminidad.<\/p>\n\n\n\n

 Y como parte de una sociedad que vive en territorio andino, considero necesario reflexionar y no permitir que las celebraciones ancestrales tengan menos presencia en nuestra agenda p\u00fablica, educativa, cultural y comunicacional que otras festividades que, a\u00f1o tras a\u00f1o, reciben mayor promoci\u00f3n que otras fiestas ,en este caso el Kulla Raymi es una de las cuatro fiestas m\u00e1s importantes del calendario agroandino.<\/p>\n\n\n\n

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Los cuatro Raymis, un calendario con cosmovisi\u00f3n andina.<\/p>\n\n\n\n

Los cuatro Raymis forman un ciclo estrechamente relacionado con la agricultura, los astros, la naturaleza y las etapas de la vida, el calendario andino los ubica alrededor de los equinoccios y solsticios.<\/p>\n\n\n\n

Pawkar Raymi \u2013 21 de marzo<\/p>\n\n\n\n

Es el tiempo del florecimiento y del renacimiento. Est\u00e1 asociado al inicio del nuevo ciclo, al Mushuk Nina o Fuego Nuevo y a la aparici\u00f3n de los primeros frutos tiernos. Es un momento para agradecer a la naturaleza por volver a entregar vida, en la sierra norte y principalmente en las comunidades  de Otavalo y Pichincha han crecido ostensiblemente las conmemoraciones. .<\/p>\n\n\n\n

Inti Raymi \u2013 21 de junio<\/p>\n\n\n\n

Es la Fiesta del Sol, una de las celebraciones m\u00e1s conocidas de los pueblos andinos. Est\u00e1 relacionada con la maduraci\u00f3n de los frutos y granos y con el agradecimiento al Tayta Inti por la abundancia recibida. En Imbabura, el Inti Raymi mantiene expresiones comunitarias y rituales de gran importancia.<\/p>\n\n\n\n

Kulla o Killa Raymi \u2013 21 de septiembre<\/p>\n\n\n\n

Es el tiempo de la fertilidad, la mujer, la Luna y la preparaci\u00f3n de la tierra para la siembra. Es el momento en que comienza un nuevo ciclo agr\u00edcola y se reconoce el v\u00ednculo entre la vida, la Pachamama y la mujer como generadora de vida.<\/p>\n\n\n\n

Kapak Raymi \u2013 21 de diciembre<\/p>\n\n\n\n

Est\u00e1 relacionado con el crecimiento, el nacimiento y las nuevas generaciones, as\u00ed como con el desarrollo de las plantas. El ciclo vuelve entonces a prepararse para continuar con el Pawkar Raymi.<\/p>\n\n\n\n

Como vemos no son cuatro acontecimientos aislados, son cuatro momentos de un mismo pensamiento, agradecer, sembrar, cuidar, cosechar, crecer y volver a comenzar.<\/p>\n\n\n\n

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\u00bfPor qu\u00e9 el Kulla Raymi 2026 pas\u00f3 desapercibido?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Esta pregunta merece una reflexi\u00f3n colectiva, ser\u00e1 por la campa\u00f1a electoral que vivimos o quiz\u00e1 hemos aprendido a celebrar lo que tiene mayor promoci\u00f3n comercial, pero no necesariamente lo que tiene mayor significado para nuestra identidad. Y aqu\u00ed est\u00e1 el punto de la cr\u00edtica, no podemos hablar permanentemente de resiliencia , interculturalidad y, al mismo tiempo, dejar que las expresiones m\u00e1s profundas de los pueblos pierdan presencia en la sociedad.<\/p>\n\n\n\n

El Instituto Nacional de Patrimonio Cultural registra distintas manifestaciones vinculadas a los Raymis en varias provincias del Ecuador, lo que demuestra que no estamos hablando de una tradici\u00f3n inexistente o del pasado, sino de un patrimonio cultural que contin\u00faa teniendo expresiones vivas, el problema no es que el Kulla Raymi tenga que competir con otras fiestas como el yamor por ejemplo, el problema es que todav\u00eda no les damos el espacio que merecen y recuperar esos espacios, no significa convertirlos simplemente en espect\u00e1culos art\u00edsticos y en el mejor de los casos  tur\u00edsticos. Significa comprenderlo, ense\u00f1arlo y vivirlo con respeto.<\/p>\n\n\n\n

Ayer conmemoramos el Kulla Raymi y el D\u00eda Mundial de la Paz, dos mensajes que pueden encontrarse , si que pueden encontrarse, porque hay una coincidencia simb\u00f3lica extraordinaria para eso.<\/p>\n\n\n\n

El 21 de septiembre tambi\u00e9n se conmemora el D\u00eda Internacional de la Paz y pienso que desde nuestra propia cosmovisi\u00f3n andina podemos encontrar un mensaje poderoso, como decir que la paz no solamente se firma entre gobiernos; tambi\u00e9n se construye en la relaci\u00f3n entre el ser humano, la comunidad y la naturaleza.<\/p>\n\n\n\n

Si tratamos cada a\u00f1o desde nuestras diferentes trincheras, aprender a respetar la tierra, erradicar de ra\u00edz los incendios  forestales  que provocan la destrucci\u00f3n masiva de ecosistemas, la p\u00e9rdida irreparable de flora y fauna, y la liberaci\u00f3n masiva de gases de efecto invernadero que aceleran el calentamiento global , cuidar  el agua, las semillas, la diversidad cultural, a nuestros mayores y a las nuevas generaciones, estamos construyendo paz, al Kulla Raymi nos recuerda que la vida necesita equilibrio y quiz\u00e1s esa sea una de las grandes ense\u00f1anzas que tenemos para ofrecerle al mundo.<\/p>\n\n\n\n

A las autoridades nacionales, provinciales y locales; a las organizaciones ind\u00edgenas; a las instituciones educativas; a los gestores culturales; a los medios de comunicaci\u00f3n; a nuestros artistas, investigadores y comunicadores y a todos, no dejemos que todas las fiestas ancestrales, tradicionales, queden reducidos a una fecha en el calendario. Aprovechemos estas fiestas para reflexionar ,que las comunidades,la naturaleza la Pachamama ,  los bosques son el lugar donde viven muchas plantas y animales y tambi\u00e9n nos permiten conectarnos y disfrutar de la naturaleza, nos brindan oxigeno, purifican el agua, enriquecen el suelo y regulan el clima .Hagamos que se estudie en las escuelas, que nuestros ni\u00f1os conozcan su significado, los nuestros j\u00f3venes puedan investigar sus ritualidades y escuchar a los mayores, que todas las comunidades tengan espacios para transmitir sus conocimientos.<\/p>\n\n\n\n

Que los medios de comunicaci\u00f3n dediquemos tiempo y producci\u00f3n a explicar su verdadero significado, que las instituciones culturales sociales y pol\u00edticas de todos los grados lo incorporen de manera permanente en sus agendas no \u00fanicamente basados en oportunismos pol\u00edtico y comercial.<\/p>\n\n\n\n

Y que quienes somos parte de los pueblos andinos no tengamos que esperar a que alguien de afuera nos recuerde el valor de nuestra propia identidad, la tradici\u00f3n no se conserva solamente guard\u00e1ndola, se conserva practic\u00e1ndola, ense\u00f1\u00e1ndola y transmiti\u00e9ndola.<\/p>\n\n\n\n

En esta ocasi\u00f3n el  Kulla Raymi no pide nostalgia, pide memoria, no pide que volvamos al pasado, nos invita a entender de d\u00f3nde venimos para saber hacia d\u00f3nde vamos.<\/p>\n\n\n\n

Tantas veces lo hemos dicho ,un pueblo que pierde sus ra\u00edces puede conservar muchas cosas, pero corre el riesgo de perder aquello que le da sentido.<\/p>\n\n\n\n

Hoy, desde y para Otavalo, hagamos un compromiso sencillo pero profundo, que el pr\u00f3ximo Kulla Raymi no pase desapercibido, que todas las fiestas , raymis  y conmemoraciones tradicionales  vuelvan a ocupar el lugar que merecen en nuestra sociedad.<\/p>\n\n\n\n

Que la sabidur\u00eda de nuestros abuelos llegue a nuestros ni\u00f1os y que la interculturalidad deje de ser solamente un discurso para convertirse en una forma de vivir.<\/p>\n\n\n\n

El Kulla Raymi es un tiempo de sembrar la tierra, pero tambi\u00e9n de sembrar identidad, memoria, respeto y paz.<\/p>\n\n\n\n

Por Marcelo Campos Encalada<\/p>\n\n\n\n

COMUNICACI\u00d3N QUE UNE A LOS PUEBLOS <\/p>\n\n\n\n

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